Os tratados não puseram fim às ameaças aos modos de vida dos indígenas e, portanto, não conseguiram evitar a violência por muito tempo. A destruição da caça pelos americanos intensificou a competição entre as tribos por bisões e outros animais remanescentes. O exército americano envolveu-se em vários combates com os Sioux, os Cheyennes e os Arapahos Lakota em meados da década de 1850. Nos dois anos que se seguiram à descoberta de ouro no Colorado em 1858, milhares de garimpeiros afluíram ao território dos Arapahos, violando assim o tratado de 1851. Alguns Arapahos reagiram mudando-se para o norte do Platte. Para as tribos do sul que permaneceram, as relações com os intrusos deterioraram-se e, em 29 de novembro de 1864, milicianos brancos massacraram os Cheyennes e Arapahos de Black Kettle e White Antelope em Sand Creek, no Colorado. Em resposta, os membros destas tribos, juntamente com alguns Sioux, Comanches e Kiowas, recorreram à guerra. Lançaram uma série de ataques contra os postos situados ao longo das rotas de imigração. Uma paz relativa foi restabelecida quando os Arapahos do Sul, algumas tribos Cheyennes, os Comanches e os Kiowas aceitaram, em 1865 e 1867, tratados que os confinavam a reservas. Em troca, os funcionários federais garantiam que os indígenas seriam protegidos dos ataques dos colonos e soldados e que receberiam bens para compensar a destruição do bisão e de outras caças. Quando os Comanches e os Kiowas retomaram os ataques porque o governo não forneceu rações suficientes, o exército destruiu os acampamentos de inverno dos indígenas e forçou-os a regressar às suas reservas ao longo do Rio Vermelho.
Nas planícies do Centro e do Norte, grupos de Cheyennes, Arapahos e Lakota Sioux também fizeram guerra para se protegerem. A descoberta de ouro em Montana em 1862 trouxe um grande número de não indígenas para a região e através dela. Quando o governo federal construiu fortes para proteger os colonos e a rota que levava aos campos de ouro, a trilha Bozeman, os ameríndios cercaram os fortes e forçaram os Estados Unidos a negociar um acordo. No Tratado de Fort Laramie de 1868, os negociadores federais concordaram em evacuar os fortes, constituir uma vasta reserva (a “Reserva Great Sioux”) na Dakota do Sul e na Dakota do Norte e garantir os direitos de caça dos indígenas.
No entanto, os Sioux e os seus aliados sofreram finalmente o mesmo destino que os Comanches e os Kiowas. Quando os americanos descobriram ouro na região de Black Hills, na Reserva Great Sioux, em 1874, o governo federal tentou, em vão, convencer os Sioux a vender ou arrendar o terreno. A guerra eclodiu entre o exército e os Sioux e os Cheyennes do Norte em 1876. Os indígenas, liderados por Gall e Sitting Bull (ambos Hunkpapa Sioux), derrotaram as tropas sob o comando do general George Armstrong Custer na Batalha de Little Bighorn, mas a campanha de inverno de 1876-77 forçou a maioria dos Sioux e Cheyennes a regressar às suas reservas ou a fugir para o Canadá. Entre estes últimos, os liderados por Sitting Bull regressaram à reserva em 1881, enquanto outros se estabeleceram definitivamente no Canadá. Com o regresso de Sitting Bull, todos os povos das Planícies tinham sido estabelecidos em reservas.
Os sucessos do exército sobre algumas tribos das Planícies derivaram em grande parte da ajuda de outros indígenas das Planícies como batedores e auxiliares. Pawnees, Arikaras e Crows ajudaram o exército americano a combater os Lakotas, enquanto Pawnees, Caddos e Wichitas aliaram-se aos Estados Unidos contra os Comanches. O serviço militar representou um meio para alguns indígenas se adaptarem às condições em mudança. Ao servir como batedor ou auxiliar, um indígena podia obter, para si e para a sua família, vantagens materiais, nomeadamente rações suplementares, comida, dinheiro e cavalos capturados em combate. Alguns nativos das Planícies consideravam os Estados Unidos uma ameaça menor do que tribos como os Sioux. O serviço no exército também proporcionou uma via de fuga, embora temporária, da vida na reserva e uma oportunidade de obter honra e estatuto através do combate. Motivações semelhantes levariam mais tarde os indígenas das Planícies a servir nas forças armadas americanas em conflitos subsequentes, como as Guerras Mundiais I e II, a Coreia e o Vietname.
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Tratados, desapropriação e guerra no Canadá
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Reservas, atribuições e assimilação
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A Segunda Guerra Mundial e o fim da guerra
Tratados, desapropriação e guerra no Canadá
Nas Pradarias canadianas, o comércio de peles permaneceu o principal meio de interação entre os indígenas e os brancos até ao final da década de 1860. Estabeleceu-se um “terreno comum” entre os Pés-Negros, os Gros-Ventres, os Assiniboines e os Cris das planícies, de um lado, e os comerciantes de peles, do outro. A troca de ideias reduziu os preconceitos raciais, os presentes criaram laços de parentesco fictícios, os casamentos entre companhias e tribos e a interação sexual produziram uma grande população mestiça (pessoas de origem mestiça, francesa e britânica). Este acomodamento cultural terminou com o declínio do comércio de peles na década de 1860. Em 1870, após anos de deterioração dos recursos e diminuição dos lucros, a Companhia da Baía de Hudson vendeu a Terra de Rupert ao Domínio do Canadá.
À semelhança dos seus homólogos nos Estados Unidos, os funcionários canadianos queriam afastar os indígenas das Planícies e os Mestiços do caminho de ferro do Canadian Pacific, que se estabeleceram em maior número nas províncias das Pradarias. Esperando aprender com os Estados Unidos e evitar uma série de guerras financeiramente dispendiosas, os funcionários de Otava negociaram uma série de sete tratados numerados com os povos das Planícies entre 1871 e 1877. Os nativos aceitaram os tratados depois de um movimento liderado pelo Mestiço Louis Riel para estabelecer um governo mestiço independente em 1869 ter sido esmagado e porque queriam ajuda governamental para compensar a perda do bisão. Os Anishinaabes do Rio Vermelho (Chippewas), os Cris das planícies, os Anishinaabes das planícies, os Siksikas (Pés-Negros do Norte), os Bloods, os Piégans do norte, os Sarcees e alguns Assiniboines fazem parte dos grupos das planícies com os quais o governo assinou tratados. De modo geral, os tratados estipulavam que os nativos aceitariam reservas e terras individuais em troca de ajuda do governo no domínio da agricultura.
Reservas, atribuições e assimilação
Devido à perda de recursos económicos e às derrotas militares, os povos das Planícies viram-se confinados a reservas nos Estados Unidos e no Canadá. A vida nas reservas representa uma mudança radical em relação à existência anterior dos indígenas. Alguns grupos, como os Cheyennes e os Arapahos que tinham sido reinstalados em Oklahoma, viram-se longe de casa, onde o ambiente não era familiar e a adaptação era difícil. Mesmo para aqueles que permaneceram em território relativamente familiar, a mobilidade, parte integrante do seu modo de vida de caça ao bisão, tinha sido perdida. Embora os indígenas tivessem permissão para deixar a reserva para caçar, a sua presa principal, o bisão, estava praticamente extinta no início da década de 1880. Para os Caddos, os Wichitas e os outros povos das Planícies que dependiam da agricultura, as terras de reserva revelavam-se frequentemente insuficientes para o cultivo. Os povos das Planícies, que outrora tiravam a sua existência do solo e do bisão, tornaram-se, em muitos aspetos, economicamente dependentes dos Estados Unidos.
No entanto, apesar de todos os problemas das reservas, elas representavam lares para os povos e contextos para as suas culturas. Nos Estados Unidos em particular, os “reformadores” humanitários trabalharam para remover até esta única graça salvadora. Estes reformistas e os seus defensores dentro do governo argumentavam que os americanos tinham a obrigação de “civilizar” os indígenas, quebrando os laços tribais e absorvendo-os na sociedade branca como indivíduos.
Vários fatores ajudaram os reformistas a obter apoio para as suas ideias. No contexto das guerras das Planícies e da expansão da colonização branca, a absorção dos indígenas na sociedade branca parecia ser a única forma de evitar a sua extinção. O desejo dos cristãos evangélicos de criar um “império justo” nos Estados Unidos tornou a conversão dos “pagãos vermelhos” um objetivo importante. A industrialização e a crescente imigração de católicos e judeus da Europa de Leste pareciam ameaçar os valores tradicionais anglo-saxónicos rurais e alimentar um desejo de “americanizar” os primeiros americanos. Os reformistas também acreditavam que a assimilação acabaria com a dependência de muitos ameríndios em relação às rações e rendas governamentais.
A General Allotment Act de 1887 (bem como as leis e emendas subsequentes) tornou-se finalmente o veículo através do qual os reformistas procuraram erradicar as culturas e sociedades indígenas. Patrocinada pelo senador do Massachusetts Henry Dawes, a lei previa o fim da propriedade comunal das tribos e a atribuição de terras de reserva em parcelas individuais. Dawes e os reformistas argumentavam que a lei romperia os laços dos povos com as suas culturas e sociedades tribais “atrasadas”, forçando-os ao mesmo tempo a tornarem-se agricultores laboriosos. As terras de reserva não atribuídas seriam então vendidas como terras excedentes a não indígenas. Isto facilitaria ainda mais a assimilação, reduzindo as terras que os indígenas podiam usar para a caça e permitiria aos indígenas aprender com os seus vizinhos brancos.
A atribuição não se tornou um aspeto tão importante (e prejudicial) da política indígena no Canadá. A Lei sobre os Índios de 1869 concedia aos conselhos de tribo o direito de atribuir o título integral de certas terras de reserva a pessoas que, posteriormente, estavam autorizadas a vender ou arrendar as suas terras apenas a outros membros da tribo. Consequentemente, os indígenas não nativos simplesmente não tinham as mesmas oportunidades de comprar terras “excedentes” não atribuídas ou de ter acesso às terras atribuídas.
Os canadianos seguiram o exemplo dos americanos ao usar a educação como meio de assimilação. Em meados da década de 1890, os governos dos Estados Unidos e do Canadá financiaram uma rede de internatos indígenas para promover a assimilação. Estas escolas ofereciam uma educação escolar e profissional, proibindo simultaneamente os alunos de participar em atividades culturais indígenas, como falar línguas nativas e praticar religiões nativas.
Os funcionários de Washington e Otava suprimiam também as práticas culturais dos indígenas das Planícies de outras formas. No Canadá, a Lei sobre os Índios de 1876 (com modificações subsequentes) proibiu os governos tribais tradicionais e proibiu diversas práticas religiosas e culturais, como a Dança do Sol e a Dança da Sede. Nos Estados Unidos, os agentes federais forçaram os ameríndios a assistir a serviços cristãos, a adotar roupas e penteados de “cidadãos”, a seguir apenas os líderes indígenas aprovados pelo governo federal e a abster-se de práticas culturais como a Dança do Sol e a poligamia.
A Segunda Guerra Mundial e o fim da guerra
Tal como o New Deal, a Segunda Guerra Mundial teve um impacto enorme nos indígenas das Planícies. Milhares serviram nas forças armadas dos Estados Unidos e do Canadá, e as atividades do tempo de guerra promoveram oportunidades económicas. Os Sioux, por exemplo, ajudaram a construir instalações militares nas Planícies do Norte. Noutros casos, os indígenas migraram para as regiões urbanas para trabalhar em indústrias de guerra, uma migração que continuou em certa medida desde então. No Canadá, muitos indígenas que serviram durante a Segunda Guerra Mundial adquiriram a cidadania e direitos políticos, o que lhes deu mais meios para lutar pelos direitos religiosos e por melhores programas de educação, habitação e saúde. Muitos destes esforços culminaram na Lei sobre os Índios de 1951, que concedia aos nativos uma maior liberdade para praticar cerimónias religiosas e culturais e o direito de recolher fundos políticos e consumir álcool fora das reservas.
Em 1946, o Congresso adotou a Lei sobre a Comissão de Reivindicações dos Índios, que criou a Comissão de Reivindicações dos Índios. Através da comissão, os ameríndios podiam obter do governo federal uma indemnização por maus-tratos passados, como violações de tratados e apreensões de terras. Muitos grupos indígenas das Planícies apresentaram reivindicações à comissão. Os Pawnees, por exemplo, receberam 7,3 milhões de dólares da Comissão de Reivindicações dos Índios em 1962 em reconhecimento pelos pagamentos anteriores “irrazoavelmente baixos” pelas suas terras.
A Comissão de Reivindicações dos Índios, contudo, era também um mecanismo para eliminar o atraso das reivindicações dos indígenas como prelúdio para a rutura da obrigação federal para com as tribos. O sucesso que os indígenas tinham tido durante a Segunda Guerra Mundial, bem como o seu desejo de reduzir as despesas federais e promover a unidade nacional durante a Guerra Fria, convenceram muitas pessoas de que os indígenas já não precisavam de um “apoio público”. Estas visões produziram a política de “rescisão” entre 1953 e o início da década de 1960. A rescisão visava pôr fim à elegibilidade dos indígenas para certos serviços federais e abolir o estatuto de tutela federal das terras indígenas. Esta última medida sujeitaria as reservas às leis do Estado, aos impostos do Estado e a outras forças que erodiriam e destruiriam provavelmente o estatuto cultural distinto dos ameríndios. Uma tribo das Planícies, os Poncas do Norte, foi declarada terminada. O governo federal também financiou um programa de reinstalação voluntária para encorajar os indígenas a mudar-se para regiões urbanas, como Denver, onde supostamente teriam mais oportunidades de emprego e se assimilariam mais facilmente.
De certa forma, a reinstalação nas zonas urbanas poderia ser considerada como um renascimento da antiga estratégia de mobilidade física dos indígenas das Planícies. Os resultados da reinstalação revelaram-se, contudo, frequentemente mistos. Até 40% dos reinstalados acabaram por regressar à sua comunidade de origem. A vida urbana causou ou exacerbou males como o alcoolismo, a violência conjugal e a pobreza. No entanto, alguns reinstalados encontraram emprego, e a interação de pessoas de diferentes tribos contribuiu para promover uma consciência “pan-Planícies” e “pan-Indígena”.
